日本人の力の源 森と水を守る-本来の神道

アッチに操 られていたチェ・ゲバラ

共産主 義は世界統一政府の所産

アッチのご神体--原発　プ ルトニウム　文殊　もんじゅ　

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日本人の力 の源　森と水を守るアニミズム　再掲

『一 神教の闇』　

安田喜憲（やすだ・よしのり）氏 　以下抜粋

江戸時代末期、森林資源が枯渇した。

広 島藩では、

御建山（おんたてやま）の木を無断で伐採したら

即刻打ち首という厳罰が存在した。

戦後のアメリカ型の民主主義教育を受けた私達は
「江戸時代は、
なんて人権を無視した残酷な非人道的社 会だったのか」と思い、

マルクス主義の歴史観の教育を受けた者は
「それこそが封建領主が人民を搾取する典型的な事例」と見なし た。

その結果、「日本は長い間、人権を無視した封建社会が続いた。
だから日本は遅れているし、ダメなのだ」と教えられたし、
そ う思ってきた。

しかし、厳罰が存在したか ら、日本の森は守られてきたのである。

戦 後、キリスト教が
日本の新しい未来を担う精神的支柱 としてもてはやされ

他方、労働者階級に属す る人々は、マルクス主義に深く傾倒した。

こ のキリスト教とマルクス主義が両刃の剣となって、
日 本人の心の空白を生み出し、日本人のアニミズムの心を破壊し た。

「神道はダメだ。大木に注連縄（しめなわ）をまくなんて
迷信まがいなことはする ものではない。
理性に重きをおこうとする者は、そんな非科学的なことをすべきではない」

マルクス主義者は「宗教はアヘンだ」として、
宗教心を日本人の心から奪いとろうとした。

「共産主義こそが唯一の価値基準となるべきであり、
それに対 抗する宗教の存在は許さない」


日本人は無宗教だという風説が流布した。

特定の宗教には荷担しない。
そのことが間接的に、
宗教としてのマルクス主義を擁護することにもなった。

神道が国家神道となって侵略戦争を起こし、
戦争の思想的尖兵になったことは、
神 道の本来のありかたを逸脱した大きな過ちであった。


しかし、国家神道は、神道本来の姿では無い。
このことによって、
神 道が本来持っていたアニミズムの心までもが
完 全に葬り去られてしまうとしたら、行き過ぎというほかない。


★『アメリカの鏡・日本』 ヘレン・ミアーズ★

私達は、日本人に国家神道を廃棄させた。
しかし、国 家神道は、西洋型国家意識の日本版にすぎない。

国家神道は、１８６８年、西洋の”指導”に応えて出てきたものだ。
近代以前の日本では、
神道は 自然と祖先に対する信仰であり、習俗であった。


軍事的なもの、国家的なものの対極にあるものだった。

私達アメリカ人は、平時には、愛国心を当然のものとして表に出さないが、
戦争中は、私達も国家神道を絶えず感情的に表現していたのである。

すべての心情的国家シンボルは、英王室であれ、星条旗であれ、
ソ連のハンマーと鎌であれ、日本の天皇であれ、
本来反社会的であり、戦争の原因ともなるものである。

私達はそのすべてを告発することが出来る。

しかし、そうしたシンボルの一切を同時に否定してこそ、
特定のシンボルを否定する姿勢が公正にみえるのである。

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『一神教の闇』　安田喜憲氏

人間や 民族の行動を決定づけるものは、自然観や世界観であり、

それは数千年に及ぶ風土との関わりの中 で醸成されてきたものである。

日本人の力の源は、

縄文時代以来の森を畏敬 し森を守る文明を発展させ、

弥生時 代以降は里山の資源を循環的に利用し、

美しい水 の文明を発展させたアニミズムだった。

美しい 「森と水の文明」が「利他の心」を養い、

哀しみ を抱きしめて（やられたらやりかえす果てしない復讐の連鎖を断ち切って）生きる「心の作法」を醸成した。その原点にあったのは「アニミズム」である。

それは平和の心にも通じている。

美しい森と水を守る心が、

「平和と 慈悲の心」を醸成し、「アニミズム的応戦」を成し遂げた。

江戸時代の日本の為政者の決断が、

最近になってようやく海外においても評価されるようになった。

『文明崩壊』J・ダイアモンド博士は、森林の利用を規制し

森林管理の緻密なシステムを構築した彼らを高く評価している。

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イオマンテ（魂を あの世へ送る） 怨霊鎮めの祭り

『火の鳥 』太陽編 -- ２００９